D1290

འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་ཏེ། །ཐར་པའི་སྐམ་སར་གནས་པར་ཤོག། །ཕྱག་མཚན་གྱི་ཕན་ཡོན་རྫོགས་སོ།། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཏི་ལ་ཀ་ཀྲ་མ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག འཚལ་ལོ།།རང་བཞིན་གཉིས་བྲལ་གསེར་འདྲ་ཡོན་ཏན་འཕུངས་པའི་གཞི། །འཇུག་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་རང་གི་མངོན་དུ་བྱེད། །རང་ཉམས་དཔའ་བོའི་དཔའ་བོ་བརྟན་གཡོའི་སྐད་ཅིག་བདག་།མཐའ་གནས་ནམ་མཁའ་རྟོག་བྲལ་བྱ་བ་མ་ལུས་རྫོགས། །རྒྱ་མཚོ་མཚོན་ཆ་ཚིག་གིས་མྱ་ངན་ཡེ་ ནས་འདས།།རང་ཉམས་ཤུགས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །འབྱེད་སོགས་གསུམ་གཉིས་ཐབས་ཀྱིས་རྗེས་མ་འབྲངས། །བྱ་བ་མཛུབ་མོ་དོན་གདོན་མི་བྱེད་པས། །སྐལ་མང་ངེས་མེད་ངོ་སྟོན་འདིར་དད་གང་། །ཉི་འོད་གསལ་བྱེད་དེ་ཕྱིར་ཐབས་མན་ངག་།དེ་བས་སྲེག་མེ་བླུགས་ ཆུ་མ་རྒྱུད་ལ།།སྐལ་མེད་རང་གིས་འབྲེལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །ཆུ་བོས་མཚོན་པའི་མིང་ཚོགས་ཅུང་ཟད་པ། །རྨོངས་པ་བདག་འདྲའི་དོན་ཕྱིར་དབྱེ་བར་བྱ། །བསྟན་བཅོས་དང་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །ས་གསེར་ལྟ་བུར་གདོད་ནས་དག་།རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྟོང་པའང་ མིན།།རྨི་ལམ་འདོད་པ་ཚིམ་བཞིན་པ། །འཁྲུལ་པས་རང་དོན་གྲུབ་པར་བྱེད། །གཞི་མེད་སྣང་བའང་གསེར་ཤིང་བཞིན། །མི་འགོག་དེ་དོན་ཤེས་བྱ་བ། །གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོར་བ་དེ་ཉིད་དཀར་མོར་བརྗོད། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ། རྣམ་ཤེས་བདག་མེད་ངོ་བོ་བས། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་ཤེས་བྱ། །གཟུགས་དཀར་སྒྲ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ། །དྲི་ནི་རོ་ལངས་གྷསྨ་རཱི། །རེག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་མ། །རྟག་པར་ཆོས་སུ་རང་གནས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་མྱ་ངན་འདས་པ་རྫོགས། །མི་བསྐྱོད་ཆུ་དེ་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཉི་མའི་འབྱུང ལྡན་མཐའ་ཡས་སེམས།།དོན་ཡོད་པས་ནི་གཙོ་བོ་ལྔ། །གཏི་མུག་ལ་སོགས་དབང་པོ་ལྔ། །རང་བཞིན་ཡེ་ནས་མ་བྱས་པ། །རྣམ་དག་ངང་གིས་འཆིང་བ་མེད། །དེ་ནས་རང་བཞིན་སྡོམ་པ་དང་། །ནང་གི་ས་བཅུ་རིམ་ཤེས་བྱ། །གནས་དང་ཉེ་གནས་ཞིང་དེ་བཞིན། །དུར་ཁྲོད་ཚད་ནྡོ་འདུ་བ་ སོགས།།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་དེ་བཞིན། །དེ་བཞིན་གསང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་མདོར་དྲོད་ཤེས། །འདུ་བ་རྟག་ཏུ་ཆུར་བསྟན་པས། །སྟོང་དུ་དབྱིབས་ཀྱིས་བཞིར་ཤེས་བྱ། །འཁོར་ལོ་བདེ་བ་དེ་བཞིན་གནས། །བྷ་ག་ནམ་མཁའ་ཡིན་པའོ། ། བཤང་ལམ་དྲག་གཏུམ་དུར་ཁྲོད་ཆེ། །གསང་གནས་དབྱིབས་ཅན་དེ་བཞིན་དུ། །རྣ་བ་རྒོད་དང་གཡེར་ཁར་བརྗོད། །ཁ་ནི་ཚང་ཚིང་འབར་བ་སྣང་། །མི་བཟད་དམྱལ་ཚོགས་མིག་ཏུ་བསྟན། །ཤི་རི་ཤིང་གི་དངོས་པོ་སྟེ། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དབང་པོར་བཅས། །ཀ་བ་གཅིག་དང་སྒོ་དགུར་ལྡན། ། བདག་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་བ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ནས་འབྲེལ། །ཉི་ཟླ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་སྟན། །གཉིས་མེད་འབྲེལ་བ་རྟག་ཏུ་ཕྲ། །མ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི། །མི་ཕྱེད་ཕྲ་མོ་རྡོ་རྗེ་མ། །དཀར་མོ་གཡོན་པ་བརྩེ་བ་མ། །ཐུང་ངུ་རུས་སྦལ་ཆུར་ཤེས་བྱ། །བསྒོམ་དབང་རྡོ་རྗེ་མཁའ འགྲོར་བསྟན།།སྐྱོན་ལྡན་མཇུག་མ་པུཀྐ་སཱི། །རི་ཁྲོད་མ་མོ་མཚན་མ་ཡིན། །ཚ་དང་བསིལ་ལ་གདོལ་བ་མོ། །གཡུང་མོ་གཞོལ་དང་རངས་བྱེད་མ། །དཀར་མོ་སྒོ་སྐྱོང་གཟུགས་སྤྱི་ཉིད། །རྒྱུ་སྦྱིན་སྦྱོར་བྲལ་ཆོམ་རྐུན་མ། །སྡུ་གུ་གྲུབ་མ་རོ་ལངས་མ། །ཡིད་བཟངས་ཚད་མ་གྷསྨ་རཱི། །སུམ་ སྒོར་འདོད་མས་སྤྱོད་མ།།མཁའ་སྤྱོད་ཁྱིམ་མ་གཏུམ་མོར་བསྟན། །མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པ་མེད། །སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡུམ་གྱི་ཚོགས། །འབྲས་བུ་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་དག་།རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟག་པར་བྱ། །བཞི་གཉིས་ནས་བརྩམས་དྲུག་ཅུའི་བར། །དེ་སོགས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ ཅུ་གཉིས།།དེ་ལས་རྒྱས་པར་བརྗོད་མི་ལང་། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གསང་བའང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །འབྱུང་བ་རིམ་ལྡན་བྷ་གར་གནས། །བུ་གུ་འདུས་པས་ས་ཉིད་དེ། །བདེ་བ་མང་པོས་མར་ཤེས་བྱ། །སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ལྡན། །རང་བཞིན་རྣམ་ དག་འཇིག་རྟེན་ན།།གང་ཡང་བཅིངས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དམན་པའི་བསལ་བྱ་ཇི་སྙེད་པ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟའོ། །དཔལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་དང་པོའོ།

我来帮您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
愿渡过轮回大海，安住于解脱陆地。手印功德圆满。
梵文为：Mahā tilaka krama nāma
藏文为：大明点次第
顶礼吉祥喜金刚。
离二自性如金为功德之基，令自显现所入之续，自证勇士中勇士，坚固动摇刹那我，住边虚空离分别圆满一切事业。以海武器语言本来涅槃，以自证力自在统御顶礼敬礼。
不随开等三二方便，事业手指不作义解，多缘不定指示于此信解者，日光明作是故方便教授。是故火烧注水于续，于无缘自相关之士，水所表示少许名聚，为如我等愚者义利当作分别。
论典初之自性者，如地金般本来清净，以自性空性故，自性无生亦非空。如梦欲望满足般，迷乱成办自利益，无基显现如金树，不遮彼义应了知。
色蕴非金刚，受即白佛母，想为水瑜伽母，行为金刚空行母。识为无我体性故，应知自性即涅槃。色白声为盗贼母，香为尸陀罗刹女（梵文：Ghasmarī），触为空行地行母，恒时安住于法故，受用圆满涅槃。
不动水即毗卢遮那，日生无边心，利益成就为五主尊，痴等五根，自性本来无作，清净性中无束缚。
此后自性誓言及，内十地次第应知，处与近处及田等，尸林热恼聚集等。大我胜者身，外相同内相同，如是应知为秘密。足动略知暖，聚集恒示水，由形状知为四空，轮为乐亦住，佛母为虚空。
粪道为忿怒大尸林，密处具形亦如是，耳为秃鹫岩，口为密林炽然相，可怖地狱众示为眼，尸利树之体性，花果具诸根，一柱具九门。无我喜金刚乐，方便智慧本相连，日月左右座，不二相连恒细微。
母众金刚空行即，不可分细金刚母，白佛母左慈爱母，短小龟知为水，修力示为金刚空行。具过尾部旃陀罗女，山居母魔为相，热与冷为贱女，农妇倾与喜作母，白母守门总相体，施因离合盗贼母，指环成就尸陀女，意善量母罗刹女，三角欲母行母，空行居母示为拙火。
空行坛城无所作，身与手印佛母众，果位乐之刹那净，应恒时作自性。从四二至六十间，彼等七万二千数，此外广说不能尽，自性化身佛所说。
秘密亦应如是知，具次第界住佛母，孔穴聚集即为地，以诸乐故知为水，三身自性本具足。自性清净世间中，任何束缚皆非有，所有下劣所断者，以自性故即如是。
吉祥大明点次第中，自性住位次第品第一。

། །།འདུག་བྱེད་བསྐྱེད་པར་ཤེས་བྱ་བ། །ཐབས་དང་བཅས་པས་དམན་པའི་དོན། ། ལྷ་དག་སྒྲ་དོན་ལས་བྱུང་བ། །ཡང་དག་སྡོམ་པའང་དེར་ཤེས་བྱ། །འཁོར་ལོ་དག་ལ་རྣམ་སྦྱོང་ཞིང་། །རང་གི་བདེ་བས་རང་ཟ་བས། །རྣམ་རྟོག་ལས་གྲོལ་ས་བཅུ་སྦྱོང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགུར་ཤེས་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྟེ་བ་མཐའ་ཟད་ཤེས་རབ་ལ། །ཐབས་ནི ཟེ་འབྲུའི་རྩེར་ཤེས་བྱ།།རྩ་བར་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་མཐའ་སྟོང་པ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །དེར་ནི་དབུས་ཀྱི་གདན་ཤེས་བྱ། །འབར་གཡོ་ལས་སུ་རྣམ་བརྟགས་པས། །ལས་ཀྱི་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ས་དབུས་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། །སྔོན་ལ་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་ ཡོད་པ།།རྩ་བཞི་ནང་གི་མ་མོ་བཞི། །གཞན་དག་རྒྱུད་ལས་ངེས་པར་གསུངས། །བཅུད་ནི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བར་བཤད། །རྟག་པར་ཆོས་སུ་འདི་བསྟན་ཏེ། །སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་བྱ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཡིན། །འདི་ནི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ། ། དེ་ཉིད་སྟོང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །འབྱུང་བ་བར་བཞི་སྟོང་པ་བས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཆགས་པས་རྟག་ཏུ་རང་འཆིང་བ། །ལོག་ལྟ་རྟག་ཏུ་གྲོལ་བར་དཀའ། །འབྱུང་འཇུག་ཐོགས་མེད་ཐར་བར་འགྱུར། །པདྨ་མཚན་ལྡན་བདེ་བ་ཆེ། །རྟག་པར་གཞོམ་མེད་དབྱིངས་མཐའ་ཅན། །རང་བཞིན ཆོས་སྐུར་ཡོངས་ཤེས་པར།།འདི་ལ་སྒོ་དྲུག་ཡོད་ཤེས་བྱ། །ཏིང་འཛིན་གོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ས་གནས་ཀུན་དུ་བདེ་བ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ངེས་པ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་བཅས་སྤྲུལ་སྐུ། །དེ་ཉིད་བདེ་བས་བདེ་བྱས་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་གཞན་ བཞིན་ཞུགས།།ོཾ་ཏྲ་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་དང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་གིས་བྱས། །འབར་འཛིན་དང་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །བདུད་རྩི་འཛག་པའི་ལམ་དབུས་སུ། །ཏིང་འཛིན་རྩལ་གྱིས་དྲང་པོར་བྱེད། །རྙེད་ནས་ལོངས་སྤྱོད་མྱ་ངན་འདས། །སྐུ་གསུམ་བཞི་ཡང་མ་དམིགས་ཏེ། །སེམས་ཉིད་ བདེ་ལ་གང་གནས་པ།།གོམས་པས་འོད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཤིང་། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་ཤས་ཀྱང་། །མཐར་ནི་དམིགས་པར་མི་བྱེད་ན། །བདེ་བ་ཡིད་ཀྱིས་མི་མྱོང་ཞིང་། །མཐའ་རྣམས་ཅི་ལའང་མི་གནས་ཏེ། །སྤྱོད་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་དེར་ཤེས་བྱ། །འགྲོ་དོན་འདོད་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་། །སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ ལས་ཐོགས་པ་མེད།།རང་བཞིན་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མ་ཡིན་པས། །རྟག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གསུངས། །དཔལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།རང་ཉམས་གནས་འདོད་བློ་ལྡན་པས། །ཡུལ་དུ་ཤེས་བྱ་ དཀའ་བ་ནི།།རང་རིགས་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་ཅན། །བརྒྱ་དང་བཅུ་དང་དྲུག་གཉིས་དང་། །དཀར་ནག་ཕྱེད་དང་དཀར་ནག་མིན། །སྐྲ་ནག་མིག་རིང་ལྟེ་བ་ཟབ། །ཕྲ་སྦོམ་རིང་ཐུང་གཉིས་སྤངས་པ། །སྣ་དྲངས་རྐེད་ཕྲ་སྨད་ཞེང་ཆེ། །འདབ་མ་ཆེ་ཞིང་ནང་ཟབ་པ། །ནུ་སྲ་ནད་ཉུང་ག་བུར་མང་། །སི་ལ་རབ་ ཏུ་ལྡན་པ་དང་།།ཕྱི་ནང་ཆུ་ལུས་རླུང་དྲི་ཞིམ། །འཇམ་དེས་དང་ལྡན་མི་གཡོ་བ། །ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ། །རྙེད་ནས་བསྟན་བཅོས་རིམ་པར་སྦྱིན། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མོའི་ཆོས་ཞེས་བྱ། །དམ་ཚིག་རིམ་དང་ཟས་སོགས་པ། །རྟོག་པ་མེད་པར་དེ་ཤེས་ནས། །ཁུ་བ་ལེགས་པར་སྦྱིན་བྱས་ཏེ། ། རྣམ་བཞི་རླུང་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །མཚན་དང་མཚན་མཉེས་རབ་བསྐུལ་བས། །ཕོ་བྲང་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གནས་དང་རིམ་པ་ཤེས་བྱ་བ། །སྤྲུལ་པ་ཆོས་དང་བདེ་བ་ཆེ། །དགའ་བདེ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དགའ་བ་མཆོག་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བསྟན་བཅོས་ངོ་བོར་དེ་ཤེས་བྱ། །སྐད ཅིག་དེ་སྐད་ཐང་ཅིག་ཡུད།།རླུང་གི་ལས་ཀྱིས་གོ་ཕྱེ་བའོ།

我很乐意帮您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
应当了知这是产生作用的，以方便摄持下劣义。诸天从声义而生，应知彼即是真实律仪。于轮清净时，以自乐自食故，解脱分别，清净十地。应知金刚持有九种。
非说世俗谛，脐轮边际尽的智慧，方便应知在种子顶端。根部有六十四叶，以八部分而边际空，具无生之心要，应知彼即是中央座。观想燃动作业，应知是业之初始。中央地示为法，先有八分之一。四根本内四母，余者决定说于续部。精要说为蕴聚生起。恒时示此为法，心要应知为法身。彼即是智慧心要。
此乃虚空界之轮，遍及一切广大。彼即空中受用，以四大空性故，具五智慧心要。贪欲恒时自缚，邪见常难解脱。出入无碍得解脱。具相莲花大乐，恒时不坏界边际。应当遍知自性法身。应知此有六门。以修习三昧智慧，一切处皆大乐。智慧生起无定。具支分坛城化身。以彼乐作乐已，圆满受用吉祥金刚。如他入于业道。
开启要诀之门，我作方位智慧。入初持燃门已，于甘露滴道中央，以三昧力令正直。获得后受用涅槃。三身四身亦不执，心性住于何等乐。以修习故光亦不执，乃至百分之一毫毛，最后亦不作意。不以意受乐，不住任何边际，应知彼为行为受用。利生所欲二身，于声相无碍。
自性显现智慧，非是显空二性，恒时说为大明点。此为吉祥大明点次第中，入大智慧次第第二品。
具慧欲住自境者，难知为境者：具自种变化相，百与十及六二，白黑半及非白黑。黑发长目深脐，离粗细长短二，直鼻细腰下身宽，花瓣大而内深，乳坚少病龙脑多，具足悉罗，内外水身风香气芬芳。具柔和不动，亦当观察天种。获得后次第授予论典。名为王女法，誓言次第及饮食等。无分别了知彼已，善予精液已，亦应了知四种风。以相及悦相劝励，宫殿生起乐。应知处所次第，化身法及大乐。应知住于喜乐。离最胜喜俱生，应知彼为论典体性。刹那彼语须臾，以风业开启。

 །སྣ་ཚོགས་ཉིད་དང་ཉིན་མཚན་བྲལ། །ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །སྣང་བ་མཆེད་དང་ཐོབ་པ་དང་། །ཡང་དག་དྲི་མེད་འོད་ལས་བྱུང་། །ཉིན་མཚན་བར་དང་གཉི་ཀ་མིན། །དངོས་པོ་རྣམ་གཉིས་ཕྲད་པའི་མིང་། །སྡེ་པ་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་ བའི་ཡུམ།།མཆོག་ལ་སོགས་པའང་སྐབས་མིང་གསུངས། །རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། །རིགས་གསུམ་གནས་པའང་བདེ་བའི་ལམ། །ཉི་ཟླ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རང་གི་དགོས་པའང་དེས་ལེན་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་པ་ཡང་གཉིས་སུ་སྣང་། །ཡོངས་གྲགས་སྲོག་ནང་དེ་བདག་ཉིད། །མདུད་ པའི་མཚན་ཉིད་ནང་དུ་སྟེ།།དགའ་བ་ཆར་ཡང་སྟོན་པས་གསུངས། །རྩེ་མོ་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་ཐིག་།དེ་ཞབས་ལོངས་སྤྱོད་ཤེས་པར་བྱ། །བརྒྱད་བརྒྱད་རིམ་པ་ངོ་བོར་སྦྱོར། །དེ་ནི་རང་བཞིན་དོན་དུ་བསྟན། །སྣང་བས་བདེ་བ་དགའ་བ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་རེག་བྱ་གཉིས་པར་གསུངས། །ཕྲད་ པས་བདེ་བ་བྲལ་བ་སྟེ།།གནས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་། །ཐུན་མོང་རིམ་པར་དེ་ཤེས་བྱ། །འཁོར་ལོ་རིམ་པར་རིམ་གནས་པ། །ཕྱི་རོལ་དོན་དེ་ནང་ཡང་ཡིན། །བ་གམ་ནང་དུ་འབྲུ་གསུམ་གཉིས། །རྩེ་མོར་བར་མེད་དེ་བཞིན་རིམ། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་དེ་ཤེས་ནས། །དེ་ནི་ཟེ་ འབྲུའི་རིམ་བཅུ་དྲུག་།བདག་གི་ཐིག་ལེ་མཐར་གནས་པའོ། །བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་དེ་ཤེས་ནས། །གནས་སོགས་ནང་གི་ས་ཤེས་བྱ། །གསང་བའི་ས་རིམ་དགའ་བའི་མཐར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སངས་རྒྱས་ས། །པ་ཤང་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྣང་བ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་འདས། །དེ་ལྟར ས་ལས་རིམ་ཤེས་ནས།།དཔེར་ན་མེ་ཡིས་ཚིག་པའི་ལུས། །མེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སེལ། །སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་ འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར།།ལོག་ལྟ་ཉན་ཐོས་སྐལ་མེད་སྐུར། །དེས་ན་ཐར་པ་རིང་བར་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རབ་སྦྱོར་བས། །སྲ་བས་སྤྲུལ་པ་ས་རུ་བཤད། །གཤེར་བའི་གྲངས་ཆོས་མཱ་མ་ཀཱི་།བསྐྱོད་པས་གོས་དཀར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འགུགས་པ་སྒྲོལ་མ་བདེ་བ་ཆེ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་རང་གི་ རླུང་མཐུ་ཡིས།།མཆོག་གི་མཐའ་ནས་བརྟག་པར་བྱ། །དངོས་པོ་འདུས་པས་གང་ཤེས་པ། །འདུས་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བའང་མིན། །ཉི་ཟླའི་སེམས་དང་བཅས་པའི་དངོས། །དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། །ལྟུང་བ་མེད་པར་གང་འདྲེས་པ། །དེ་བདེ་ཐབས་ལས་ཐམས་ཅད་རིག་།རང་ བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ།།དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཡིན་ཕྱིར། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་དེ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་ཅིག་པས། །སྡོམ་པའང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བརྗོད། །སྡོམ་པ་ཆེ་ལ་སུ་གནས་པ། །བསྲུང་བ་མེད་དེ་འདའ་བའང་མེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡོད་མིན་པས། །འདོད་ ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད།།དབུ་མའང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཡོ་ག་སཾ་པུ་ཊ་ཡར་བཤད། །གཏན་ཚིགས་ཞིབ་པར་གསལ་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་རྟོག་ཡིན། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །རང་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྙེད་ནས། ། ལས་ཀྱི་ལུས་ཉིད་མི་སྣང་སྟེ། །ཐབས་ཤེས་དངོས་པོ་འདྲེས་པར་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །འདི་ལས་རིམ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དག་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། ། ནུ་ཡོ་གའི་དམིགས་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་རང་ཉམས་འཇུག་པར་ལྡན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཟད་པར་མི་དགོས་ན། ། མི་གང་མུན་སེལ་རྙེད་པ་བཞིན། །བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་སྤངས་ཀྱང་རུང་། །བདེ་བ་ཉམས་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །མཐར་ཕྱིན་བྱ་བ་མེད་པར་འགྲུབ། །ཡོན་ཏན་སྤྲོས་པ་བརྗོད་མི་ལང་། །དཔལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལས་རང་ཉམས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།

我来为您翻译这段藏文。这是一段关于大圆满修持的教法：
多样性与昼夜分离，说为业的次第。光明增长与获得，从清净无垢光中生起。非昼非夜非中间，二种事物相遇之名。部派手印生起佛母，殊胜等亦说为境名。
左脉右脉遍身脉，三种住处即乐道。日月方便与智慧，各自目的由此取。世俗谛中亦现二，共知命气即自性。结处特征在内部，欢喜雨亦佛所说。
顶端十二指尺度，其足受用当了知。八八次第本质合，此即显示自性义。由现而乐即欢喜，外境触二为所说。相遇之乐即离别，处所俱生而生起。
共同次第当了知，轮次第中次第住。外境义理内亦然。三角内有三字二，顶端无间如是次。宝珠之内知彼已，彼即种子十六次，自之明点住边际。
了知彼为心境已，处等内地当了知。密地次第乐边际，方便智慧佛地位。究竟持金刚，超越二种现。如是了知地次第已，譬如火烧之身体，以火本身而炙烤。如是贪欲火所烧，以贪本身极消除。
众生难忍之业行，以何何者成束缚，具足方便即由彼，解脱轮回之束缚。邪见声闻无缘诽，故说解脱为遥远。金刚莲花善相合，坚故说为化身地。
湿数法为玛玛吉，动摇白衣即报身。召请度母大安乐，吽呸自气力所致。从胜边际当观察，事物和合所了知，非聚非离亦非散。日月心及具事物，事物俱生而宣说。
无有堕罪所和合，彼乐方便悉了知。自性俱生而称说，以是真如喜故也，说为大欢喜。一切诸法总摄故，三昧亦说大明点。住于大三昧者，无守护亦无违越。
无有方便及智慧，无贪欲亦无离贪。中脉亦不成所缘，瑜伽三部续中说。细致阐明诸正理，即是自心分别念。上师时机手印及，自之福德而了知。
获得往昔智慧已，业力之身不复现。方便智慧事融合，刹那即得圆菩提。此中更无有次第。纵使未得清净时，由瑜伽之所缘故，恒时相应自体验。
若无需尽行持者，如人获得除暗明。虽离四种手印相，安乐体验终不失。究竟无作而成就，功德广说难穷尽。
这是吉祥大明点次第中的自体验大智慧次第品第三。

། །།ཡེ་ཤེས་མཐར ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་པ།།རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དེ་རྙེད་པས། །རང་བཞིན་དུ་མ་གཅིག་མཐར་བྲལ། །ཡོད་མེད་དབུས་ལས་འདས་པའི་སྐུ། །བདག་མེད་གཞན་མེད་དེར་ཤེས་མེད། །དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་དག་དང་། །གཞན་དང་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་ཀྱང་། །བདག་ཏུ་རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་ཤེས། །ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས།།བརྟན་གཡོའི་རང་བཞིན་གཞན་མི་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་སྟོང་བསྒོམས་པས། །དོན་འདི་ནམ་ཡང་རྙེད་མི་ནུས། །ལས་ཀྱི་རིམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་དང་བྲལ། །རང་རིག་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ། ཅིས་ཀྱང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པས། །བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་གྲངས་ཅི་རྙེད་པ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་གསུངས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་བཞིན། །རྟག་ཏུ་ཅིར་ཡང་དགའ་བ་མེད། །ཡུལ་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས། །དུས་གསུམ་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་།སྦྱིན་སྲེག་སློབ་སོགས ལས་གྲོལ་བ།།རང་ཉམས་རིག་ལ་གནས་པར་རྙེད། །དེ་ཉིད་སྟོན་པས་ཡང་གསུངས་པ། །རིག་པ་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ཡིན། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། བྱེད་པ་གང་ཡང་མི་འགོག་པ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ། ཡོན་ཏན་གང་ ཡང་མཚུངས་པ་མེད་པ།གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། གར་ཡང་མི་གནས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་དུ་སྣང་བ། ཐམས་ཅད་དུ་གཤེགས་པ། ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་ པ།ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཐམས་ཅད་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ། དགེ་བ་མཚུངས་པ་མེད་པ། ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བ། མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྤངས་པ། ཁ་དོག་ དང་དབྱིབས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ།ཟབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ། དབྱེ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ། ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ། དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་།གཏིང་དཔག་ དཀའ་བའི་ཕྱིར།ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་གནས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མཚོ་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རང་བཞིན་འཇུག་ཉམས་འབྲས་བུ་ལོ་ཐོག་བཞིན། །མཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་འདྲ་གཟུ་ལུམས་དོན་མཛད་པ། །ངང་པའི་ཆུ་བཞི་ཕྲེང་བས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག་།དཔལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན ་པོ་བླ་མ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

我来帮您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
智慧圆满的瑜伽士，因获得自性智慧，自性多一离边际，超越有无中间之身。无我无他彼无知，下中上等诸品类，以及其他一切法，自性平等一味知。从俱生智慧中，不见动静他自性，如是所作即是真，色相形状修空性，此义终不能获得。因说次第作业故，大手印离诸因缘，自觉明净之智慧，决非空无之本性，所获证法诸行相，自性任运成就说。如同如意宝珠德，恒时于何无所喜，非为境相所显现，三时无碍胜智慧。解脱火供学等业，安住自证而获得。
彼即导师复宣说：觉性成就持金刚士，舍一切而住一切。舍弃一切作为，不遮任何造作，无有一物，无与伦比，不往何处，不住何处，远离始终等相，显现亲近三支，遍往一切，遍知一切，具足一切，一切义利，住于一切心中，解脱一切恶趣，庄严一切功德，具足一切色相，利益一切，无等善行，非一次生起，怙主救护，远离遍计，离一切色相形状，因甚深故非凡夫境，为一切主故为王，难以分别故为金刚，解脱烦恼逼恼故为月亮，显现一切故为日轮，无有怀疑故为狮子，难测深浅故为大水蕴，为一切基故为虚空，任运成就故名法身等，广为宣说。
这是大圆满次第中安住究竟义之第四品。
从喜金刚大海续中：自性趣入果实如庄稼，如边地王公正行事，如鹅饮水串连究竟。
大圆满次第圆满次第教授，由印度堪布喇嘛妙金刚造毕。

